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茶是有出身、有經歷、有歸宿的生命，茶之為茶最隆重的經歷，自然是期待被品飲、正當被品飲的這個過程。關于藏茶、泡茶的器具抑或“行頭”，我喜歡稱之為茶的“房間”。據說，茶葉作為一種“消耗品”，無論多名貴，每次茶飲茶藝結束之時，其作用與意義也必然終結，而“茶具”除了在這類活動中扮演著不可或缺的角色，還因其不易消耗以及潛在的文物屬性，而有可能持久地存在。人性的豐美鮮活如同茶樹茶葉本身，可不是一個瓶瓶罐罐能夠關得住的。不過也不是毫不講究。這講究跟茶之分類具體相關。最好的茶具絕不是最貴的茶具，而是最能發揮、體現、乃至升華某茶之性的茶具——天涯茶友用過一個讓人落淚的說法，“此器茗貞”，他說最好的茶具就是能保護茶性不被污染的那個。最簡單的說法，綠茶宜住玻璃杯，“清水出芙蓉”；烏龍首選紫砂壺，能藏香起香；黃茶、白茶也以陶器為尚，不損茶味；黑茶沖泡講究的亦是“除異，留純，快泡”：一要表茶、里茶拼配，二要快洗快清，三要品飲觀色，四要用沸水鮮湯，五要茶、湯分離，六要把握湯色……等等。如今流行的鋼化玻璃“飄逸杯”，未免太過輕飄，陶器或紫砂仰仗的乃是其吸附異味之功能。至于流行蓋碗茶的地域，一式三件的“三才碗”(天、地、人)就未免形式大于意義了。都說真正的茶人吃茶，連茶點都不要嘗試，因為茶味至清，卻也脆弱，動輒便被玷污了。然而茶自其誕生開始，就沒少過“伙伴”。例如唐代之茶居然會把名貴香料龍涎香之流摻入，北宋宣和年間“珍茉香草”又曾入茶為伴。時下渴望風雅而又不肯遠離市場的都市茶館中頗流行調飲茶(又稱“雞尾茶”)，本質與奶茶、酥油茶、擂茶原本一調，養生糊口未為不可，卻偏要喬張作勢，拿捏出許多身段，建議這些茶館不妨讀讀那個集古往今來附庸大成的乾隆皇帝的御制詩《三清茶》，提升一下“雞尾”品味：梅花色不妖，佛手香且潔，松實味芳腴，三品殊清絕。皇帝佬兒這里所寫的，是以宮廷貢茶佐以梅花、松子、佛手的拼配茶。茶不是不可拼配，例如海南名品“蘭貴人”，據說內含五指山野生的吉祥草(《本草綱目》謂為“護肝草”)，另有西洋參、微苦丁，甜潤柔和，十分和煦。秋涼之后女孩子不高興的時候，喝“蘭貴人”特別能夠舒展身體、慰藉心情、安穩神氣。但這個茶，照我看不宜男人，因為到底有點娘娘腔的。貴州的“天麻劍毫”，因為原材料得天獨厚，有些淡淡的藥味，但也頗可消受。類似于窨制茶的，還有云南糯米茶，感覺也好，大抵因其頗得自然之氣象，畢竟，“柴米油鹽醬醋茶”本為一族，原都是一段養生的質樸。可我著實恨煞花茶。還是乾隆皇帝，據說那風流種子有謂，看美人當于濃睡初醒脂粉未施時分看——花茶大抵便是濃妝艷抹茶性已失。花是脂粉嬌娃，茶是林下之風——茶樹喜陰戀陽，但不得直曬，故而“林下茶”品質才佳。茶與花之匹配，直如謝道蘊改唱鳳陽花鼓、李清照學說山東快板，所謂唐突佳人、兩敗俱傷，莫過于此。會寫字的蔡襄是興化仙游(今屬福建)人，他便懂得茶，在薄薄一本《茶錄》中特意分出筆墨，討伐那時流行的“拼配茶”：茶有真香。而入貢者微以龍腦和膏，欲助其香。建安民間皆不入香，恐奪其真。若烹點之際，又雜珍果香草，其奪益甚。正當不用。盡管如今福州人遠不如先賢出息，居然在爭奪窨制花茶的發明權，我還是懷疑，這種大盛于明朝的玩弄茶葉的惡劣技術的發明，跟那些“富貴閑人無事忙”的江南文人多少有些關系。不僅顧元慶(蘇州)、錢椿年(常熟)各自的《茶譜》中已經記載了制作“蓮花茶”的具體方法，且看一看明人窨茶喜歡用的花卉品種：茉莉之外，還有木摨、玫瑰、薔薇、蘭蕙、梔子、木香、梅花……幾乎都是江南常見常開的花。那個特別喜歡動手窨制花茶的袁枚，居然會不厭其煩，將冬天梅花窨制過的梅花茶，來年夏天再放入荷花苞，使茶得梅、荷二清之香氣。這不算完，袁枚還一定要用梅花雪水或荷花甘露烹之煮之，簡直就是北方吃餃子之“原湯化原食”了。但這袁枚倒也不是個村俗厭物，他只是太好奇、太好玩，也太會浪費時間與精力罷了。同樣讓人沒脾氣的花茶熱愛者，還有一位，這就是身為閩人卻終生不識清飲、89歲寫《我家的茶事》還只能念念于“每天早上沏一杯茉莉香片”的冰心女士。反復閱讀冰心關于童年或家人的回憶，對于生活或生命的感悟，你會覺得她實在太“單弱”乃至“單調”些了，甚至是“空泛”，然冰心的貌似清淺似乎經常也是因為一眼穿透了人墻，看到了背后的黑。例如1938年國難聲中冰心全家歷盡千山萬水一路狼藉來到昆明住進旅店，有多少苦難此刻可以記述，冰心卻只“選擇”為人間留下一大束紙上的鮮花：“我懷抱里的不過八個月的小女兒吳青忽然咯咯地拍掌笑了起來，我們才抬起倦眼驚喜地看到座邊圓桌上擺的那一大盆猩紅的杜鵑花！” 看來人類都是長行的旅客，向著同一的歸宿。說茶這么久，卻始終沒有說到水。是因為水太重要吧？水不是茶的伙伴，也不是茶的房間，水是什么呢？水是茶的愛吧？茶只有遇到水，溶入水，成為水的部分，茶方才是茶了。沒有水，茶也就不成其為茶；沒有合適的水，茶也就不能成全其本色茶：這樣的打開與釋放，除了愛的對待，我實在找不出更好的比喻了。張又新《煎茶水記》中曾言：“茶烹于所產處，無不佳也，蓋水土之宜。”這里看重的實在一“茶”一“水”的匹配融洽程度。盡管這個時代這個地球上，水與茶一樣讓人憂傷，到處都是污染與傷害，例如曾經那樣讓茶人驕傲的無錫如今已經必須買水吃了，例如李白眼中“飛流直下三千尺”的廬山瀑布由于上流嚴重的水土流失已經斷流“喊渴”了。但我知道，無論如何茶還在等待適合她的水，那時茶才能恰當的打開與釋放。等不到也要等，沒有水就沒有茶。茶情如人情，一水一心都要求清潔、干凈、安寧，都要求一樹的華蓋青青——“愛”是個有生命力的不斷生長的自然而然有秩有序的“在”。此在正在，永在神在。這一點，古人比今人更有體會。許次紓《茶疏》中說，“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶”。張大復《梅花草堂筆談》中談得更為具體：“茶性必發于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳。”這似乎把水看得比茶還重了？實際上，張大復此處有個概念偷換。那沖泡出來所謂“十分”“八分”的“茶”已非原茶。更準確的說，那是茶與水相親相和之后的新產物：茶與水之“愛”。我們喝茶，為何不去干吃茶葉，為的就是體會這份茶、水交融之后的體驗吧。這一點，民間比文書、傳說比歷史，更有體會，博彩網站例如藏族人喜愛的酥油茶與咸奶茶中，那須臾不可分離與缺少的藏北的鹽、藏南的茶，相傳便是塵世相愛而不得相守的男人和女人的化身：他們投身水中相擁相抱，成就一個實實在在的“好”。沒辦法也不可能如古來茶圣那般，拼盡天下名水，還要排序張榜加以表彰，所謂廬山康王谷水簾水第一、蘇州虎丘寺石泉水第五，揚子江南零水第七、桐廬嚴陵灘水第十九……太平宰相歐陽修以為陸羽那般折騰水之“美惡”近乎“妄說”，還是“山水上，江水中，井水下”的大體區隔比較持重。才子昏君宋徽宗則只一句便說透水的好處：“以清輕甘潔為美，清甘乃水之自然，獨為難得。”(《大觀茶論》)又是一個師法“自然”。在如今這個企鵝體內都有“敵敵畏”的世道，緊巴巴喝茶的人時不時還要檢驗一下買到的桶裝礦泉水的防偽標志——是不是實在不堪再談水、談茶、談茶與水的“愛”？然而，還是讓我們記住并信奉這個茶與水相親愛之后才能有的杯里乾坤，時間和空間因此不同，靈魂在慢慢起舞。閱讀推薦：=479041&do=blog&id=42989

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