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《莊子·外篇·繕性第十六》　　繕性于俗學，以求復其初；滑欲于俗思，以求致其明：謂之蔽蒙之民。　　古之治道者，以恬養(yǎng)知。生而無以知為也，謂之以知養(yǎng)恬。知與恬交相養(yǎng)，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德無不容，仁也；道無不理，義也；義明而物親，忠也；中純實而反乎情，樂也；信行容體而順乎文，禮也。禮樂遍行，則天下亂矣。彼正而蒙己德，德則不冒。冒則物必失其性也。古之人，在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。　　逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，梟淳散樸，離道以善，險德以行，然后去性而從于心。心與心識知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文滅質(zhì) ，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復其初。由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉！道無以興乎世，世無以興乎道，雖圣人不在山林之中，其德隱矣。隱故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待：此存身之道也。古之存身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性，己又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰：正己而已矣。樂全之謂得志。　　古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣！今寄去則不樂。由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰：喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。《莊子·外篇·秋水第十七》　　秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩囗（左“氵”右“矣”音ｓｉ４）渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語有之曰：‘聞道百，以為莫己若者。’我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。”北海若曰：“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也。今爾出于崖ｓｉ４，觀于大海，乃知爾丑，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海：萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(shù)。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地，而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似囗（上“田”中“田田”下“石”音ｌｅｉ３）空之在大澤乎？計中國之在海內(nèi)不似囗（左“禾”右“弟”音ｔｉ２）米之在太倉乎？號物之數(shù)謂之萬，人處一焉；人卒九州，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣！伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博。此其自多也，不似爾向之自多于水乎？” 　　河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不囗（左“足”右“支”）：知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也。明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域！” 　　河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。’是信情乎？”北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便。此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。” 　　河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為ｔｉ２米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍囗（左 “犭”右“生”），言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出囗（左“ 目”右“真”）目而不見丘山，言殊性也。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也！帝王殊禪，三代殊繼。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！” 　　河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？” 北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍；無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施；無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德；繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物一齊，孰短孰長？道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。何為乎，何不為乎？夫固將自化。” 　　河伯曰：“然則何貴于道邪？”北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：‘天在內(nèi)，人在外，德在乎天。’知天人之行，本乎天，位乎得，躑躅而屈伸，反要而語極。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：‘無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。’” 　　夔憐囗（左“蟲”右“玄”音ｘｉａｎ２），ｘｉａｎ２憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂ｘｉａｎ２曰：“吾以一足囗（左“足右“今”音ｃｈｅｎ３）踔而不行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？”ｘｉａｎ２曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數(shù)也。今予動吾天機，而不知其所以然。”ｘｉａｎ２謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，何也？”蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！”蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無有，何也？”風曰：“然，予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，囗（左“魚”右“酋”音ｑｉｕ１）我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。”故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。　　孔子游于匡，宋人圍之數(shù)匝，而弦歌不輟。子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來，吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也；當桀、紂而天下無通人，非知失也：時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣！吾命有所制矣！”無幾何，將甲者進，辭曰：“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。” 　　公孫龍問于魏牟曰：“龍少學先王之道，長而明仁義之行；合同異，離堅白；然不然，可不可；困百家之知，窮眾口之辯：吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，茫然異之。不知論之不及與？知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫囗（“陷”字以“土”代“阝”）井之蛙乎？謂東海之鱉曰：‘吾樂與！出跳梁乎井干之上，入休乎缺囗（“愁”字以“瓦”代 “心”）之崖。赴水則接腋持頤，蹶泥則沒足滅跗。還囗（左“蟲” 右“干”音ｈａｎ２）蟹與科斗，莫吾能若也。且夫擅一壑之水，而跨囗（左“足”右“寺”音ｚｈｉ４）囗（“陷”字以“土”代“阝 ”）井之樂，此亦至矣。夫子奚不時來入觀乎？’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進退者，此亦東海之大樂也。’于是囗（“陷”字以“土”代“阝” ）井之蛙聞之，適適然驚，規(guī)規(guī)然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀于莊子之言，是猶使蚊負山，商囗（左“蟲”右“巨”）馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非囗（“陷”字以“土”代“阝”）井之蛙與？且彼方囗（左“足”右 “此”音ｃｉ３）黃泉而登大皇，無南無北，爽然四解，淪于不測；無東無西，始于玄冥，反于大通。子乃規(guī)規(guī)然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？子往矣！且子獨不聞夫壽陵余子之學于邯鄲與？未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”公孫龍口囗（左“口”右“去” ）而不合，舌舉而不下，乃逸而走。　　莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！” 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中。” 　　惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”于是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為囗（“剜”字以“鳥”代“刂”音ｙｕａｎ１）囗（左“芻”右“ 鳥”音ｃｈｕ２），子知之乎？夫ｙｕａｎ１ｃｈｕ２發(fā)于南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，ｙｕａｎ１ｃｈｕ２過之，仰而視之曰：‘嚇！’今子欲以子之梁國而嚇我邪？” 　　莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“囗（“修”字以“黑”代“ 彡”音ｔｉａｏ２）魚出游從容，是魚之樂也。”惠子曰∶“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。” 《莊子·外篇·至樂第十八》　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據(jù)？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲。若不得者，則大憂以懼，其為形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣！夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣！人之生也，與憂俱生。壽者囗囗（左“忄”右“昏”），久憂不死，何之苦也！其為形也亦遠矣！烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪？誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭。”故夫子胥爭之，以殘其形；不爭，名亦不成。誠有善無有哉？今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪？果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，囗囗（“ 涇”字以“讠”代“氵”音ｋｅｎｇ１）然如將不得已，而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之：天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化生。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰：“天地無為也而無不為也。”人也孰能得無為哉！　　莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我囗囗（“激”字以“口”代“氵”音ｊｉａｏ４）然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。” 　　支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘，昆侖之虛，黃帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“ 亡，予何惡！生者，假借也。假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！” 　　莊子之楚，見空髑髏，囗（左“骨”右“堯”音ｘｉａｏ１）然有形。囗（“激”字以“扌”代“氵”音ｑｉａｏ４）以馬捶，因而問之，曰：“夫子貪生失理而為此乎？將子有亡國之事、斧鋮之誅而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑而為此乎？將子有凍餒之患而為此乎？將子之春秋故及此乎？”于是語卒，援髑髏，枕而臥。夜半，髑髏見夢曰：“子之談者似辯士，諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母、妻子、閭里、知識，子欲之乎？”髑髏深顰蹙額曰： “吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！” 　　顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問：回東之齊，夫子有憂色，何邪？”孔子曰：“善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。’夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯、舜、黃帝之道，而重以燧人、神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng) 鳥者，宜棲之深林，游之壇陸，浮之江湖，食之鰍鰷，隨行列而止，逶迤而處。彼唯人言之惡聞，奚以夫囗囗（左“讠”右“堯”音ｎａｏ２）為乎！咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事。名止于實，義設于適，是之謂條達而福持。” 　　列子行，食于道，從見百歲髑髏，囗（左“扌”右“蹇”音ｊｉａｎ３）蓬而指之曰：“唯予與汝知而未嘗死、未嘗生也。若果養(yǎng)乎？予果歡乎？”種有幾，得水則為繼，得水土之際則為蛙囗（左“蟲”右“賓”）之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨。干余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃囗（左“車”右“兄”音ｋｕａｎｇ４生乎九猷，瞀芮生乎腐囗（“灌”字以“蟲”代“氵”音ｑｕａｎ２），羊奚比乎不囗（上“竹”中“旬”下“子”音ｓｕｎ３），久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機。萬物皆出于機，皆入于機。” 《莊子·外篇·達生第十九》　　達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。養(yǎng)形必先之以物，物有余而形不養(yǎng)者有之矣。有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。生之來不能卻，其去不能止。悲夫！世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉！雖不足為而不可不為者，其為不免矣！夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣！事奚足遺棄而生奚足遺？棄事則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復，與天為一。天地者，萬物之父母也。合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移。精而又精，反以相天。　　子列子問關尹曰：“至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何以至于此？”關尹曰：“是純氣之守也，非知巧果敢之列。居，予語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠！夫奚足以至乎先！是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化。夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故囗（“逆”字的右上加“口口”音ｅ４）物而不囗（“摺”字以“忄”代“扌”音ｓｈｅ４）。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。復仇者，不折鏌干；雖有忮心者，不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天。開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，民幾乎以其真。” 　　仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。仲尼曰：“子巧乎，有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若蹶株拘；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝。雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神。其佝僂丈人之謂乎！” 　　顏淵問仲尼曰：“吾嘗濟乎觴深之淵，津人操舟若神。吾問焉曰：‘操舟可學邪？’曰：‘可。善游者數(shù)能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。’吾問焉而不吾告，敢問何謂也？”仲尼曰：“善游者數(shù)能，忘水也；若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟若履，猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者囗（左“歹”右“昏”音ｈｕｎ１）。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內(nèi)拙。” 　　田開之見周威公，威公曰：“吾聞祝腎學生，吾子與祝腎游，亦何聞焉？”田開之曰：“開之操拔囗（上“竹”下“彗”音ｈｕｉ４）以侍門庭，亦何聞于夫子！”威公曰：“田子無讓，寡人愿聞之。”開之曰：“聞之夫子曰：‘善養(yǎng)生者，若牧羊然，視其后者而鞭之。’”威公曰：“何謂也？”田開之曰：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內(nèi)熱之病以死。豹養(yǎng)其內(nèi)而虎食其外，毅養(yǎng)其外而病攻其內(nèi)。此二子者，皆不鞭其后者也。”仲尼曰：“無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。夫畏涂者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！” 　　祝宗人玄端以臨牢柙說彘，曰：“汝奚惡死！吾將三月囗（“物” 字以“豢”代“勿”音ｈｕａｎ４）汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？”為彘謀曰：“不如食以糠糟而錯之牢柙之中。”自為謀，則茍生有軒冕之尊，死得于囗（左“月” 右“彖”音ｚｈｕａｎ４）囗（左“木”右“盾”音ｓｈｕｎ３）之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也！　　桓公田于澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：“仲父何見？” 對曰：“臣無所見。”公反，誒詒為病，數(shù)日不出。齊士有皇子告敖者，曰：“公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿囗（左“氵”右“畜”）之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。”桓公曰：“然則有鬼乎？ ”曰：“有。沈有履。灶有髻。戶內(nèi)之煩壤，雷霆處之；東北方之下者倍阿，鮭囗（上“龍”下“蟲”音ｌｏｎｇ２）躍之；西北方之下者，則囗（左“氵”右“失”音ｙｉ４）陽處之。水有罔象，丘有囗（上“山”下“辛”音ｓｈｅｎ１），山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。”公曰：“請問委蛇之伏狀何如？”皇子曰：“委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也惡，聞雷車之聲則捧其首而立。見之者殆乎霸。”桓公囗（左“單”右“辰”音ｚｈｅｎ３）然而笑曰：“此寡人之所見者也。”于是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。　　紀囗（左“氵”右“省”音ｓｈｅｎｇ３）子為王養(yǎng)斗雞。十日而問：“雞已乎？”曰：“未也，方虛驕而恃氣。”十日又問，曰：“ 未也，猶應向景。”十日又問，曰：“未也，猶疾視而盛氣。”十日又問，曰：“幾矣，雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。” 　　孔子觀于呂梁，縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鱉之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也。使弟子并流而拯之。數(shù)百步而出，被發(fā)行歌而游于塘下。孔子從而問焉，曰：“吾以子為鬼，察子則人也。請問：蹈水有道乎？”曰：“亡，吾無道。吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊俱入，與汩偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何謂始乎故，長乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；長于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。” 　　梓慶削木為囗（“遽”字以“钅”代“辶”音ｊｕｕ４），囗成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術以為焉？”對曰：“臣，工人，何術之有！雖然，有一焉：臣將為ｊｕｕ４，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝。其巧專而外骨消，然后入山林，觀天性形軀，至矣，然后成ｊｕｕ４，然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！” 　　東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反。顏闔遇之，入見曰：“稷之馬將敗。”公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：“子何以知之？”曰：“其馬力竭矣而猶求焉，故曰敗。” 　　工囗（“睡”字以“亻”代“目”音ｃｈｕｉ２）旋而蓋規(guī)矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內(nèi)變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。　　有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：“休居鄉(xiāng)不見謂不修，臨難不見謂不勇。然而田原不遇歲，事君不遇世，賓于鄉(xiāng)里，逐于州部，則胡罪乎天哉？休惡遇此命也？”扁子曰：“子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，是謂為而不恃，長而不宰。今汝飾知以驚愚，修身以明囗（左“氵”右“ 于”），昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭于聾盲跛蹇而比于人數(shù)亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”孫子出，扁子入。坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：“先生何為嘆乎？” 扁子曰∶“向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孫子之所言是邪，先生之所言非邪，非固不能惑是；孫子所言非邪，先生所言是邪，彼固惑而來矣，又奚罪焉！”扁子曰：“不然。昔者有鳥止于魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之。鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食。此之謂以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也。若夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則安平陸而已矣。今休，款啟寡聞之民也，吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂囗（左“安”右“鳥”音ｙａｎ４）以鐘鼓也，彼又惡能無驚乎哉！” 《莊子·外篇·山木第二十》　　莊子行于山中，見大木，枝葉盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“無所可用。”莊子曰：“此木以不材得終其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命豎子殺雁而烹之。豎子請曰：“ 其一能鳴，其一不能鳴，請奚殺？”主人曰：“殺不能鳴者。”明日，弟子問于莊子曰：“昨日山中之木，以不材得終其天年；今主人之雁，以不材死。先生將何處？”莊子笑曰：“周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng) 、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳則不然：合則離，成則毀，廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！” 　　市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：“君有憂色，何也？” 魯侯曰：“吾學先王之道，修先君之業(yè)；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免于患，吾是以憂。”市南子曰：“君之除患之術淺矣！夫豐狐文豹，棲于山林，伏于巖穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶且胥疏于江湖之上而求食焉，定也。然且不免于罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾愿君刳形去皮，灑心去欲，而游于無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而樸，少私而寡欲；知作而不知藏，與而不求其報；不知義之所適，不知禮之所將。猖狂妄行，乃蹈乎大方。其生可樂，其死可葬。吾愿君去國捐俗，與道相輔而行。”君曰：“彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？”市南子曰：“君無形倨，無留居，以為君車。”君曰：“彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？”市南子曰：“少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反。君自此遠矣！故有人者累，見有于人者憂。故堯非有人，非見有于人也。吾愿去君之累，除君之憂，而獨與道游于大莫之國。方舟而濟于河，有虛船來觸舟，雖有囗（左“忄”右“扁”音ｂｉａｎ３）心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之。一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以游世，其孰能害之！” 　　北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，為壇乎郭門之外。三月而成上下之縣。王子慶忌見而問焉，曰：“子何術之設？”奢曰：“一之間無敢設也。奢聞之：‘既雕既琢，復歸于樸。’侗乎其無識，儻乎其怠疑。萃乎芒乎，其送往而迎來。來者勿禁，往者勿止。從其強梁，隨其曲傅，因其自窮。故朝夕賦斂而毫毛不挫，而況有大涂者乎！” 　　孔子圍于陳蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，曰：“子幾死乎？”曰：“然。”“子惡死乎？”曰：“然。”任曰：“予嘗言不死之道。東海有鳥焉，其名曰意怠。其為鳥也，囗囗（左“羽”右“分”）囗囗（左“羽”右“失”），而似無能；引援而飛，迫脅而棲；進不敢為前，退不敢為后；食不敢先嘗，必取其緒。是故其行列不斥，而外人卒不得害，是以免于患。直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明囗（左“氵”右“于”），昭昭乎如揭日月而行，故不免也。昔吾聞之大成之人曰：‘自伐者無功，功成者墮，名成者虧。’孰能去功與名而還與眾人！道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比于狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責于人，人亦無責焉。至人不聞，子何喜哉！”孔子曰：“善哉！”辭其交游，去其弟子，逃于大澤，衣裘褐，食杼栗，入獸不亂群，入鳥不亂行。鳥獸不惡，而況人乎！　　孔子問子桑囗（上“雨”下“乎”音ｈｕ４）曰：“吾再逐于魯，伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，圍于陳蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散，何與？”子桑ｈｕ４曰：“子獨不聞假人之亡與？林回棄千金之璧，負赤子而趨。或曰：‘為其布與？赤子之布寡矣；為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負赤子而趨，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天屬也。’夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠矣，且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以親，小人甘以絕，彼無故以合者，則無故以離。”孔子曰：“敬聞命矣！”徐行翔佯而歸，絕學捐書，弟子無挹于前，其愛益加進。異日，桑ｈｕ４又曰：“舜之將死，真泠禹曰：‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。’緣則不離，率則不勞。不離不勞，則不求文以待形。不求文以待形，固不待物。” 　　莊子衣大布而補之，正囗（“契”字以“糸”代“大”音ｘｉｅ２）系履而過魏王。魏王曰：“何先生之憊邪？”莊子曰：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也；衣弊履穿，貧也，非憊也，此所謂非遭時也。王獨不見夫騰猿乎？其得楠梓豫章也，攬蔓其枝而王長其間，雖羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之間也，危行側(cè)視，振動悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，處勢不便，未足以逞其能也。今處昏上亂相之間而欲無憊，奚可得邪？此比干之見剖心，徵也夫！” 　　孔子窮于陳蔡之間，七日不火食。左據(jù)槁木，右擊槁枝，而歌焱氏之風，有其具而無其數(shù)，有其聲而無宮角。木聲與人聲，犁然有當于人之心。顏回端拱還目而窺之。仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也，曰：“回，無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。夫今之歌者其誰乎！”回曰：“敢問無受天損易。”仲尼曰：“ 饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎？”“ 何謂無受人益難？”仲尼曰：“始用四達，爵祿并至而不窮。物之所利，乃非己也，吾命有在外者也。君子不為盜，賢人不為竊，吾若取之何哉？故曰：鳥莫知于囗（左“意”右“鳥”音ｙｉ４）鴯，目之所不宜處不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也而襲諸人間。社稷存焉爾！”“何謂無始而非卒？”仲尼曰：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”“何謂人與天一邪？”仲尼曰：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣！” 　　莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集于栗林。莊周曰：“此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。”蹇裳囗（左“足”右“矍”音ｊｕｅ２）步，執(zhí)彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見得而忘形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：“噫！物固相累，二類相召也。”捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三日不庭。藺且從而問之，“ 夫子何為頃間甚不庭乎？”莊周曰：“吾守形而忘身，觀于濁水而迷于清淵。且吾聞諸夫子曰：‘入其俗，從其令。’今吾游于雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，游于栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。” 　　陽子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人惡。惡者貴而美者賤。陽子問其故，逆旅小子對曰：“其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也。”陽子曰：“弟子記之：行賢而去自賢之行，安往而不愛哉！” 《莊子·外篇·田子方第二十一》　　田子方侍坐于魏文侯，數(shù)稱囗（左“奚”右“谷”）工。文侯曰： “囗（（左“奚”右“谷”）工，子之師邪？”子方曰：“非也，無擇之里人也。稱道數(shù)當故無擇稱之。”文侯曰：“然則子無師邪？” 子方曰：“有。”曰：“子之師誰邪？”子方曰：“東郭順子。”文侯曰：“然則夫子何故未嘗稱之？”子方曰：“其為人也真。人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！”子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣而語之曰：“遠矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，直土埂耳！夫魏真為我累耳！” 　　溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心。吾不欲見也。”至于齊，反舍于魯，是人也又請見。溫伯雪子曰：“往也蘄見我，今也又蘄見我，是必有以振我也。”出而見客，入而嘆。明日見客，又入而嘆。其仆曰：“每見之客也，必入而嘆，何耶？”曰：“吾固告子矣：中國之民，明乎禮義而陋乎知人心。昔之見我者，進退一成規(guī)、一成矩，從容一若龍、一若虎。其諫我也似子，其道我也似父，是以嘆也。 ”仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣。見之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣！ ” 　　顏淵問于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趨亦趨，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何謂邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趨亦趨也，夫子辯亦辯也；夫子馳亦馳也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸絕塵而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，無器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動，日夜無隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前。丘以是日囗（左“彳”右“且”音ｃｕ２）。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與？女殆著乎吾所以著也。彼已盡矣，而女求之以為有，是求馬于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。雖然，女奚患焉！雖忘乎故吾，吾有不忘者存。” 　　孔子見老聃，老聃新沐，方將被發(fā)而干，蟄然似非人。孔子便而待之。少焉見，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰： “何謂邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發(fā)乎地。兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗！”孔子曰：“請問游是。”老聃曰：“夫得是至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。” 孔子曰：“愿聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入于胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎！棄隸者若棄泥涂，知身貴于隸也。貴在于我而不失于變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心。古之君子，孰能脫焉！”老聃曰：“不然。夫水之于囗（ “灼”字以“氵”代“火”音ｚｈｕｏ２）也，無為而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告顏回曰：“丘之于道也，其猶醯雞與！微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。” 　　莊子見魯哀公，哀公曰：“魯多儒士，少為先生方者。”莊子曰： “魯少儒。”哀公曰：“舉魯國而儒服，何謂少乎？”莊子曰：“周聞之：儒者冠圜冠者知天時，履句履者知地形，緩佩囗（“決”字以 “王”代“冫”）者事至而斷。君子有其道者，未必為其服也；為其服者，未必知其道也。公固以為不然，何不號于國中曰：‘無此道而為此服者，其罪死！’”于是哀公號之五日，而魯國無敢儒服者。獨有一丈夫，儒服而立乎公門。公即召而問以國事，千轉(zhuǎn)萬變而不窮。莊子曰：“以魯國而儒者一人耳，可謂多乎？” 百里奚爵祿不入于心，故飯牛而牛肥，使秦穆公忘其賤，與之政也。有虞氏死生不入于心，故足以動人。　　宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，囗囗（“檀”字以“亻”代“木”音ｔａｎ３）然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴裸。君曰：“可矣，是真畫者也。” 　　文王觀于臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。于是旦而屬之大夫曰：“昔者寡人夢見良人，黑色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰：‘寓而政于臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！’”諸大夫蹴然曰∶“先君王也。”文王曰：“然則卜之。”諸大夫曰∶“先君之命，王其無它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。典法無更，偏令無出。三年，文王觀于國，則列士壞植散群，長官者不成德，囗（左上“文”左下“蟲”右“臾”音ｙｕ３）斛不敢入于四竟。列士壞植散群，則尚同也；長官者不成德，則同務也，ｙｕ３斛不敢入于四竟，則諸侯無二心也。文王于是焉以為大師，北面而問曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不應，泛然而辭，朝令而夜循，終身無聞。顏淵問于仲尼曰：“文王其猶未邪？又何以夢為乎？ ”仲尼曰：“默，汝無言！夫文王盡之也，而又何論剌焉！彼直以循斯須也。” 　　列御寇為伯昏無人射，引之盈貫，措杯水其肘上，發(fā)之，適矢復沓，方矢復寓。當是時，猶象人也。伯昏無人曰：“是射之射，非不射之射也。嘗與汝登高山，履危石，臨百仞之淵，若能射乎？”于是無人遂登高山，履危石，臨百仞之淵，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而進之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏無人曰：“夫至人者，上窺青天，下潛黃泉，揮斥八極，神氣不變。今汝怵然有恂目之志，爾于中也殆矣夫！” 　　肩吾問于孫叔敖曰：“子三為令尹而不榮華，三去之而無憂色。吾始也疑子，今視子之鼻間栩栩然，子之用心獨奈何？”孫叔敖曰：“ 吾何以過人哉！吾以其來不可卻也，其去不可止也。吾以為得失之非我也，而無憂色而已矣。我何以過人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方將躊躇，方將四顧，何暇至乎人貴人賤哉！”仲尼聞之曰：“古之真人，知者不得說，美人不得濫，盜人不得劫，伏戲、黃帝不得友。死生亦大矣，而無變乎己，況爵祿乎！若然者，其神經(jīng)乎大山而無介，入乎淵泉而不濡，處卑細而不憊，充滿天地，既以與人己愈有。” 　　楚王與凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以喪吾存。夫凡之亡不足以喪吾存，則楚之存不足以存存。由是觀之，則凡未始亡而楚未始存也。《莊子·外篇·知北游第二十二》　　知北游于玄水之上，登隱囗（上“分”下“廾”音ｆｅｎ２）之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？”三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“ 無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘為道者日損，損之又損之，以至于無為。無為而無不為也。’今已為物也，欲復歸根，不亦難乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患！故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：‘通天下一氣耳。’圣人故貴一。”知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以黃帝為知言。　　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內(nèi)；秋豪為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；囗（左“忄”右“昏”）然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！　　嚙缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。”言未卒，嚙缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉！” 　　舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！” 　　孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，囗（上“穴”下“目”音ｙａｏ３）然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，圣人以斷之矣！若夫益之而不加益，損之而不加損者，圣人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱。此其道與！　　“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果囗（上“艸”下“瓜瓜”音ｌｕｏ３）有理，人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守。調(diào)而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。　　“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天韜，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞：此之謂大得。” 　　東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而后可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在囗（左“禾”右“弟”音ｔｉ２）稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。” 東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)。正、獲之問于監(jiān)市履囗（左“犭”右“希”音ｘｉ１）也，‘每下愈況’。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與游乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。” 　　囗（左“女”右“可”音ｅ１）荷甘與神農(nóng)學于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中囗（上“大”下“多”音ｓｈｅ１）戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，囗（左“口”右“暴”音ｂｏ２）然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”囗（上“合”下“廾”音ｙａｎ３）囗（左“土”右“岡”音ｇａｎｇ１）吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。” 　　囗（左“女”右“可”音ｅ１）荷甘與神農(nóng)同學于老龍吉。神農(nóng)隱幾，闔戶晝瞑。囗荷甘日中囗（上“大”下“多”音ｓｈｅ１）戶而入，曰：“老龍死矣！”神農(nóng)隱幾擁杖而起，囗（左“口”右“暴” 音ｂｏ２）然放杖而笑，曰：“天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發(fā)予之狂言而死矣夫！”囗（上“合”下“廾”音ｙａｎ３）囗（左“土”右“岡”音ｇａｎｇ１）吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。” 　　于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又問乎無為，無為曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數(shù)乎？”曰：“有。”曰：“其數(shù)若何？”無為曰：“吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數(shù)也。”泰清以之言也問乎無始，曰：“若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？”無始曰：“不知深矣，知之淺矣；弗知內(nèi)矣，知之外矣。”于是泰清仰而嘆曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內(nèi)也。以無內(nèi)待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內(nèi)不知乎大初。是以不過乎昆侖，不游乎太虛。” 　　光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其狀貌：囗（上“穴”下“目”音ｙａｏ３）然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉！” 　　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，于物無視也，非鉤無察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！　　冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也。”冉求失問而退。明日復見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已！圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。” 　　顏淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’回敢問其游。”仲尼曰：“古之人外化而內(nèi)不化，今之人內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。囗（左“犭”右“希”）韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！圣人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，皋壤與，使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。哀樂之來，吾不能御，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳！夫知遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣！”